Стихии и Боги.

"I душа мая рвецца
Да зяленых узгоркау
Да блакiнага неба
Да сонейка яснага…"

Грядущим солнечным королям посвящается…
Капiшча "Галасы мiнулага"

Предисловие.

Данный труд вряд-ли будет интересен широкому читателю, так как, несмотря на все старания, мне не удалось ни сделать его более доступным для массового сознания, ни избежать некоторой полемической окраски. Так, одной из целей написания было желание оказать некоторое противодействие попыткам свести возрождаемое Язычество к довольно банальному монотеизму. Автор искренне надеется, что эта статья окажет оздоравливающее воздействие на заблудшие в бесконечном богоискательстве творческие умы и поможет им, рассматривая Язычество как религиозную систему, избежать изначальной ошибки, что естественно предотвратит и ошибки последующие. В любом случае всё, что здесь написано, носит благожелательный характер и не преследует цели кого-нибудь обидеть, либо в чем-то упрекнуть.

Природа и Род.

Все Стихии одухотворены уже изначально, как и всё живое, их пронизывает Род - Великий Дух Жизни. Род растворён всюду: в воде и воздухе, в огне и камне, в зверях и людях, в Богах и насекомых, в Солнце и звездах, одним словом - везде. Вся Вселенная охвачена Им. Изначально полны Им и Земные стихии. Но в каждую Стихию люди могут призывать и своих - этнических Богов. Эти Боги ни в коем случае не являются "творцами" ("породителями") Стихий, Стихии - это то, в чём Боги могут проявиться в наш мир, воплотиться в Явь. Многих наших Славянских Богов мы знаем только в этой ипостаси - ипостаси Стихийных Духов, неотделимых от среды своего проявления. Этнические Боги приходят в Явь, если они востребованы своим народом. Так во время грозы над Скандинавией из мрачных чертогов Валгалы сходит в Мидгард могучий Тор; во время грозы над Русью мечет свои стрелы грозный Перун; а во время грозы над африканскими тропиками со своим чернокожим народом говорит, на неведомом нам с вами языке, рокочущий Мамбаси-Мумбуси (терм. Везнича). Притом, что Стихия одна и та же (гроза), Боги, проявившиеся в этой Стихии, совершенно разные (даже если совпадают какие-то их функции), так же как и различны народы, призывающие своих Богов. Именно этим, Волею Рода - необъяснимым законом Жизни, и различаются национальные Язычества - этническими пантеонами, каждый со своей спецификой и своими задачами, в рамках единого Духа Жизни.
Язычество - религия многоуровневая. В чистом виде наше Славянское Язычество - это не монотеизм, не политеизм, и даже не пантеизм. Отдельные элементы из этих форм религиозного сознания присутствуют и у нас, но наше Язычество гораздо шире. Оно выборочно вбирает в себя все вышеперечисленные, а также многие другие (тотемизм, анимизм, фетишизм и прочие) понятия. Хотя, пожалуй, можно утверждать, что пантеистические мотивы в Славянской Вере на более высоких уровнях понимания преобладают.
В Славянском Язычестве Род и Природа неразделимы, друг без друга их (если можно так выразиться) жизнедеятельность просто невозможна. Для сравнения (из мира Яви) можно привести дух и тело человека, - только если они вместе человек живёт в нашем мире. Невоплощенный Дух не способен активно воздействовать на окружающую явленную действительность - рожать и растить детей, сеять и собирать урожай, строить храмы и поселения, оборонять родную землю, и так далее. Тело же без духа - это зомби, бездушный робот, способный передвигаться и разговаривать, иногда шутить и улыбаться, даже воспроизводить себе подобных (известны прецеденты, когда равины творили и таких "развитых" големов, в этом смысле "воскресший Христос" был големом явно "недоразвитым"), но это не жизнь, скорее преступная нежить. В Яви тело и дух только вместе образуют полноценную Жизнь. Примерно также соотносятся и Природа с Родом - это две части одного целого, немыслимые друг без друга. Только в отличие от человека Природа и Род вечноживущие в своём единстве, всегда бывшие и всегда будущие. Между ними нет никакого антагонизма - никто не главенствует, поскольку никто никого никогда не "творил" ("порождал"). Говорить, что Род своей "творческой волей" (или "волей к само-проявлению") "породил" Вселенную, - значит опять пытаться разделить неразделимое, пытаться искуственно выделить "творца" ("проявителеля"- ?) из Природы, пытаться выставить "родителем" того, кто никогда таковым не был, а "дитём" то, что никогда не рождалось. Простой тест - пусть язычник (или считающий себя таковым) спросит себя, что есть Лес, и что есть Леший. И если у него вместо Лешего в итоге окажется лесничий (существо, по воле которого Лес вырастает на голом месте), то поздравляю - до осмысления Язычества такому "язычнику" так же далеко, как папуасу до Арктических льдов.
Концепция о "рождении" (в библейском монотеизме - "сотворении") Вселенной и "первоначальном взрыве" настолько же противна языческому сознанию, как библейский эпитет "раб божий" и "научные" опыты над животными. Времени "когда еще не было ничего" никогда не было (извините за невольную тавтологию), Вселенная никогда не имела "начала", равно как никогда не будет иметь "конца". Она пульсирует в вечном ритме, подобно необьятному сердцу, бесконечно сжимаясь и расширяясь. Если кто-то воспринимает исходную точку очередного расширения за "первоначальный взрыв" и "рождение вселенной", то значит - слабо еще звучит глас Родов в такой душе. Род, который вне (или до) Вселенной (и Природы) просто невозможен, совечен Вселенной, в славянском сознании Она без Него, повторюсь, немыслима (как немыслим в понимании русича Лес без Лешего). Вместе Род и Природа образуют Жизнь - то, что не дает Вселенной замереть в холодном безмолвии, не дает энергии равномерно рассредоточиться по пространству. Так бы случилось, если бы не было Жизни, ибо существует во Вселенной иное бытие, иная Сила, иной Закон. То, что в физике условно называется "законом мировой энтропии". То, что логике природного бытия неподвластно, а разумом нашим непостижимо. Безликое ничто. То, проявления чего мы видим каждый день в нашей действительности. Принцип убийства Жизни.
Проекции этого вселенского Ничто в нашем мире многочислены. Сброс химических и радиоактивных отходов, отравляющий моря и реки. Костры инквизиции и ядерная топка Хиросимы и Нагасаки. Ростовщические кланы, ради безудержной жажды наживы уничтожающие целые народы, и просто серийные убийцы - маньяки, которым нравится убивать. Торговля человеческими органами и "ученый" вивисектор, режущий собаку. Завывающий о "тварности всего сущего Богом" христианский поп и вешающий котёнка еврейский мальчик. Любой подонок, безотносительно национальности, которому хочется причинять боль живым существам. Зло не бывает большим и маленьким. Ритуальное жизнеубийство - есть Зло.

Земля - Живая планета. Все энергии и жизни на ней пребывают в движении. Жизнь бесконечно меняет свои личины. Лиса поймала зайца себе на обед. Славянин-охотник добыл утку для походного котла. Медведь полакомился диким пчелиным медом, а перед зимней спячкой сумел задрать оленя. Славянин-труженик вырастил урожай и развел домашнюю скотину, чтобы прокормить своих детей. Так живёт экосистема планеты, так существует наша Земная Природа. Но лиса, медведь и славянин не испытывают садистического удовольствия в процессе убийства. Единственный их мотив - взять из окружающей среды необходимое для поддержания своей жизнедеятельности и не более. В дохристианском славянском обществе даже поруб деревьев на избу сопровождался сложным, глубоко экологичным по сути, ритуалом и искупительными требами Лесу и Лешему. В наши дни немногочисленные славяне, не отступившие от Веры Предков, при постройке деревянного дома ввели в обиход обычай обязательно сажать какое-то количество новых деревьев (в зависимости от размеров срубленной избы). Примерно то же самое происходит при походе в Лес за добычей - Лешего заклинают о счастливой охоте, просят не дать умереть с голоду, приносят искупительные требы. И, как правило, Леший бывает добр к таким людям, ибо славянину не нравится убивать, в Лес он идёт охотиться - добывать пропитание для себя и семьи.
Закон Рода, религиозный принцип языческого бытия гласит: "Любая жизнь свещенна, ибо я есть во всякой жизни…". Вглядываясь в людское отношение к живым существам, к Жизни во всех её проявлениях, можно с уверенностью определять - есть ли благодать Родова в конкретном человеке, или же Дух Родов давно его покинул. Какой-нибудь американский командос, сжигающий из огнемета беззащитную вьетнамскую деревушку, есть преступник перед Родом и Жизнью, хоть он и "забит" с ног до головы "правильными" татуировками (знаками Солнца, различными свастиками, рунами и т.д.). И все эти нарисованые на плоти "правильные" символы не делают его меньшим подонком, мразью и садистом. Зло, как правило, особенно легко прибирает изначально ущербные душонки не способных на созидание людей, а точнее людишек, жаждущих возвыситься путем принижения окружающих. Одержимый манией разрушения (вспомните библейского "бога") - одержим Злом, и от всяких бредней о расовом превосходстве одних народов над другими (как "белых" над "черными", так и наоборот) воняет всё той же ветхозаветной блевотиной. И если Зло всё-таки сумело обездушить человеческую оболочку, то тело такое подлежит порушению, ибо стало оно проводник воли Зла в Яви.
Мы же - Славяне - ведомые Родовой волей воины Жизни, её жрецы и защитники. В этом наша суть.

Волхвы и Славянское Жречество.

На родной земле мудрые волхвы были единственными свещенниками в дославянскую эру. Это были носители традиций догосударственного периода, доэтнического и докастового общества. Волхвы ведали тайны Природы и знали пути в Мир Мертвых - мир Нави. В ту древнюю эру изначальную культуру и комплекс представлений человека об окружающем мире в значительной мере определяла их творческая энергия и воля. Вероятно, чтобы как-то представить себе волхва того давнего времени, надо съездить в отдаленные районы Сибири, где еще сохранились исконные шаманические верования, и их носители - шаманы.
Шаманизм утверждает, что окружающий мир населен множеством явленных Духов. Также Шаманизм признает самоценную божественность стихий (огня, воды, воздуха, земли) как таковых. Как правило, арена деятельности шамана в Яви ограничена какой-то определенной, достаточно небольшой, местностью (обычно закрепленной за каким-то родоплеменным сообществом). При этом шаман не ограничен в своих путешествиях между миром живых и Миром Мёртвых, между Явью и Навью. Свободно общаясь со всевозможными явлеными Духами, шаман может уйти и за грань нашего мира. Для этого он направленно, усилием воли, вводит себя в состояние ритуального экстаза (камлание). При камлании иногда используются природные галюциногены (всевозможные травы и грибы), которые позволяют "освободить" сознание - ввести шамана в состояние, необходимое для путешествия "за предел". С помощью "запредельных" сил шаман может влиять на окружающий мир: предсказывать будущее или узнавать прошлое, вредить ("насылать злых Духов") или помогать ("изгонять злых Духов") людям, "наговаривать" счастливую охоту или плодовитость скота, и прочее. Как правило, Шаманизм тесно перекликается с тотемизмом - некоторые ритуальные действа имеют обязательным атрибутом переодевание в шкуры различных животных. Вероятно, что всё вышесказанное о нынешних шаманах было присуще и волхвам наших далеких праславянских предков. Особенно подкрепляет это предположение то, что современные наши волхвы вполне отвечают многим (или всем) из описанных выше шаманских "признаков".
В разные времена Природа, совокупностью географических и климатических факторов, формировала различные народы. Каждому рожденному народу Род являл особенных, уникальных Этнических Богов. Ибо не может быть тела без души. Каждый этнос получал от Рода свой природный удел, свои цели и задачи существования.
Так Природа породила праславянскую общность. Так Род явил нам Сварога и других Светлых Богов. Так Жизнь определила наш удел. Так главный Бог славянского этноса Сварог сошёл с Неба и принёс нам Закон - Волю Родову. Так мы получили свой светлый закрадный мир - Ирий. Так мы получили и своё светлое этническое жречество. Так мы стали Славянами.

Появившиеся с наступлением славянского времени - Эры Сварога, жрецы Светлых Богов существовали паралельно с волхвами, вероятно, даже заимствуя что-то из волховских ритуалов и практик (особенно на начальном этапе своего становления). Однако новое светлое жречество кардинально отличалось от волхвов своим стремлением к воплощению Воли Ирийских Богов в Яви, к стратегическому действию, к построению могучей славянской цивилизации. Приоритеты в служении волхвов и светлого жречества были разные: волхвы, в массе своей, стремились к благоденствию только своих родовых селений; жрецы рвались к Небу - они, уловившие однажды глас Светлых Богов, уже не могли успокоиться, предчуствие перемен переполняло их, идея явить Бога в человеческое общество захлестывала. С прошествием веков славянское жречество превратилось в касту свещенников-правителей, определяющих путь развития этноса и направляющих его на этом пути. Славянские жрецы стали сакральными властителями, черпающими своё вдохновение к действию у самих Богов. Власть светослужителей (терм. Светояра) стала теократической, т.е. идущей от самих Богов, которые периодически нисходили в Явь в человеческом обличье. С момента каждого такого явления, которое сопровождалось каким-нибудь грандиозным событием в жизни всего славянского общества, начинался новый отсчет веков. Сейчас мы можем только грезить о том далеком дне, когда наше возрожденное жреческое сословие наберет необходимую критическую массу, чтобы вновь призвать в этот прогнивший мир Светлое Ирийское Божество - Бога Этнического Закона.
С наступлением на Русь христианства всех свещенников дохристианской языческой религии стали именовать волхвами, вне зависимости от национальной и культовой принадлежности. Глядя вглубь истории сквозь толщу веков, теперь нам трудно определить: где славянский, а где финоугрский "волхв"; где заманивший "крестителей" в болота деревенский ведун, а где светлый жрец, сумевший улизнуть от православной инквизиции и поднявший в городе восстание. Все они - от Словиши-Богомила Новгородского до Степана Тимофеевича Разина - наши нетленные герои и вожди, дело и дух их бессмертны, они вечно живут в наших сердцах.

В эпоху устойчивого двоеверия (приблизительно 17-19 века от н.х.л.) скрытность и конспиративность стали неотьемлемой частью жизни дохристианского свещенничества. Тогда ненайденные или неразоблаченные церковными и государственными ищейками волхвы получили широкую известность в восточнославянских легендах о "ведьмаках". В отличие от "ведьм" "ведьмаки" даже в тогдашнем народном представлении (в то время уже довольно сильно христианизированном) персонажи очень часто сугубо положительные. Они заговаривают болезни, лечат людей и животных, знают всех ведьм и колдунов в округе, подчас присматривают за ними - чтобы те не особо вредили людям. Также, по поверьям, иногда ведьмаки собираются на свой особый "шабаш", и не где-нибудь, а на "Красных горах". Ведьмаки ведают пути в мир мёртвых, они (именно они, а не "православные" попы) охраняют свои сёла от проникновения зловредной нежити, мертвецов и упырей. Все эти описания дают достаточно оснований говорить о том, что даже в те мрачные для Язычества времена подпольно существовали и по-прежнему действовали тайные охранители нашего славянского рода - служители Родной Веры.

***

Тысячу лет за приверженность древним Богам физически уничтожали. Но вот наступили другие времена - власть официально декларировала своё намерение соблюдать свободу совести и вероисповедания. Если постоянно не обновлять городской бетон и асфальт, то со временем Жизнь пробивается даже сквозь него. На Руси, где после тысячелетнего закатывания нас в идеологический "асфальт" власть (изначально, с 980 года от н.х.л. преступная) сделала десятилетнию передышку, взошла молодая языческая поросль. И поздно уже теперь, спустя десять лет пытаться вновь "закручивать" идеологические "гайки". Черпающие Силу у Родной Земли и Родного Неба деревья уже взломали старый тысячелетний асфальт. Эти древа тянутся к Небу, они растут, их стволы и корни крушат ветхое творенье человека. И эта новая Жизнь, прорастая, очистит нашу Родную Землю.
Не желающее более прятаться возрожденное дохристианское свещенничество вновь открыто проводит языческие обряды и праздники. Происходит это еще не столь доступно для простого люда (а потому не столь массово) как хотелось бы - для возрождения этнической славянской культуры пока нет юридической базы. Значительные усилия, чтобы этой базы никогда и не было, прикладывает нынеший прохристианский политический режим. Однако во многих областях общественной жизни славянское свещенничество может свободно, и в полной мере, проявить себя уже сейчас.
В значительной мере уже воспользовались сложившейся ситуацией, сбросившие с себя покровы конспирации (бывшие необходимыми при тоталитарном государственном строе), наши вновь явленые волхвы. Здесь под волхвами имеются в виду именно классические волхвы - доэтнические (праславянские) свещенники. Их роль в становлении нынешнего легального языческого движения поистине огромна. Талантливые поэты и оформители, гениальные художники и резчики по дереву, неутомимые мыслители и искатели истины, - все они, тонко чувствующие окружающее и тяготеющие к творческому творению, бесценны для новейшей истории славянского рода. Конечно, надо признать, что большое влияние на сегодняшних волхвов оказало наследие наших давних соседей - финоугрских племен. Так под общим распространенным ныне термином "российское язычество" подразумевают не только, и даже не столько Славянское Язычество, сколько шаманизм населяющих Россию автохтонных народов фино-угорской группы (например, марийцев, у которых открытая языческая традиция фактически не прерывалась). Причем подчас эти понятия совершенно путаются и подменяются одно другим. Несомненно, что изначальная разница между мировозрением славян и их соседей была довольно существенной, и только многие века совместного проживания на одной територии и взаимопроникновения культур смогли ее существенно нивелировать. Сейчас, конечно, вполне закономерно и допустимо использование бубна (финоугрского этнического музыкального инструмента, не свойственного славянам до 14 века) на славянском языческом обряде, равно как и славление местных природных духов (духов гор, озер, рощ и прочих) исконными, свойственными данной местности, финоугорскими именами. Однако стоит помнить, что множество культурных различий между двумя этносами сохраняются и по сей день. То, что финоугры ныне самостоятельный этнос (нация), свидетельствует и наличие у них своих культовых героев (обожествленных предков): Вяйнамейнена, Илмаринена, Лемминкяйнена и прочих. А раз Род породил разные народы, то негоже пытаться вновь смешивать различные мифологии и национальные культуры. В среде сегодняшнего волховского сословия мы, всё-таки, наблюдаем переход от "общечеловеческого" Язычества (некой абстрактной "донациональной традиции") к поиску своей этнической принадлежности, и это не может не радовать - ибо такое прогрессивное "перерождение" может существенно усилить вновь рожденное светлое славянское жречество.
Открытые для мира (конечно в разумной степени) светлые жрецы проявились в новой российской действительности существенно позже волхвов. Это были люди тоже искавшие свои корни, но корни этнические. Они видели разгадку своего бытия именно в нахождении ответа на извечный "национальный" вопрос: "…так чья все-таки это земля, и кто, по праву - по Божественному Праву, её исконный владелец и Хозяин?". И тот из этих людей, кто пришел в Язычество (или кого туда привела Божественная Воля), - тот получил на это исчерпывающий Ответ. Его дали Светлые Боги, несшие Волю Родову в Явь всю славянскую историю - Волю, словом Сварога сказанную однажды и навеки - "ЭТО СЛАВЯНСКАЯ ЗЕМЛЯ!!!". Причастность к служению Светлым Славянским Богам - это крайняя форма этнической идентичности, результат осознания высшего смысла Нации. Нации - как особенной уникальной формы Жизни, рожденной от соития Природы и Рода. Истинным националистом - Славянином с большой буквы, человека делают не кровь и почва, а благословивший его Дух Этнического Бога. Из тех язычников, кто испытал эту сень благословения на челе своем и комплектуется возрожденное ныне светлое славянское жречество.
В целом сценарий явления жрецов Ирийских Богов в сегодняшнюю действительность напоминает тот, что был в период образования славянства. Как и тогда, светлое жречество является ныне межобщинной и межземельной (межрегиональной) кастой - хорошо информированой и мобильной. Эта каста, не зацикливаясь на отдельных общинах и группах, отдает предпочтение действиям направленным на развитие всей языческой славянской общности. Ограниченными людскими группами, как и всегда в своей истории, стремятся заниматься именно волхвы, по сути своей мало изменившиеся за последние тысячелетия. "Достучаться" до Богов Прави и привести их в Явь - это путь светлого жреца. Сделать это одной общине никак не под силу - тут нужны организованные усилия множества общин и просто отдельных свещенников, распределенных по значительной территории и синхронизировавших свои магические усилия в один момент времени. Чтобы создать возможность такого массового магического "удара", сейчас ведётся объединительная работа, в авангарде которой, естественно, люди религиозно в таком объединении заинтересованные - культовые свещенники Ирийских Богов.
Путь светослужителя - это всегда Путь, движение через себя Воли Боговой вовне. Этот путь в корне отличен от поиска волхва, который культивирует богопознание через углубление в себя. Светлый свещенник - это человек в принципе не подверженный гипнозу и внушению, - это аналитик, имеющий своё мнение по всем вопросам. По мере вхождения язычника в светлое славянское жреческое служение он становится всё более "не приземлённым" - отпадает тяга к вредным привычкам (алкоголь, табак, стимуляторы), исчезает подверженность страстям и эмоциональным срывам, легко достигается воздержаность в удовлетворении естественных потребностей - еде, сексе, сне. Знаменательно, что многие наши славянские жрецы приходят к вегетарианству, частичному или полному отказу от употребления мясных продуктов. Опасаясь быть обвиненным в ангажированности, всё-таки не могу не выказать уверенность в том, что циклическая повторяемость истории не оставляет нашему народу выбора, и что именно светлое славянское жречество - это те люди, которые смогут направить развитие возрождаемой Богами славянской цивилизации по Правильному Пути.

* * *

В заключение этого раздела стоит упомянуть пару слов о том, что же определяет "славянскость" Бога, каким принципом должен руководствоваться славянин, чтобы достоверно определить - наш Бог или чужой. Это невозможно определить ни по миру обитания (Навь, Явь, Правь), ни по среде проявления (огонь, вода, земля, воздух). Главным и единственно достоверным критерием, по которому ставится такой "диагноз", является отношение Божества к славянам. Так Велес, который защищает весной нашу выгнаную на первый выпас домашнюю скотину от потравы её волками (и это только одно из его годичных покровительств нашему домашнему хозяйству), несомненно Бог славянский, хоть и появился задолго до славянской эры и обладает хтонической Навьей природой. Просто какой-нибудь Навий Дух, который ради своего развлечения может напакостить человеку (например, заставить блуждать в пурге) вряд-ли может быть причислен к славянским Божествам, т. к. на славян ему наплевать, захочет - попа-паразита заморозит, захочет - славянина-труженика. Только подвижного по своей природе труженника такому бесу тяжелей "взять" будет, чем неповоротливого паразита - этот сюжет исподволь встречается в сказках и былях нашего народа. Конечно, людей ослабленных духовно и физически (алкоголиков, наркоманов, душевнобольных, легковнушаемых и прочих) беспутные темные Навьи Духи (например, Чернобог) могут с легкостью сгубить. Однако это не повод превозносить таких "Тёмных Богов" как "великих воинов" или, что ещё хлеще, как "борцов за чистоту нордической расы". Славянский Бог только тот, кто живёт нуждами и интересами славянского люда, покровительствует ему, а Ирийский это Бог или Навий - это уже вторично.

* * *

В следующем ниже жреческом изыскании приводятся Стихии, в коих воплощаются в Явь наши Светлые Боги Прави, а также кратко рассказывается о самих Ирийских Богах.

Огонь.

Для примера мы рассмотрим следующие, обычно призываемые в огонь, Ирийские Духи (Боги): Семаргл (Съмаргл), Сварожич (у западных славян носил имя Радегаст), Купала.

Семаргл.

По славянским поверьям Семаргл - это божественный крылатый пёс (волк, грифон), имеющий отношение как к огненной, так и к воздушной стихии. В некоторых славянских областях Семаргл почитался как Стрибожий помощник - летающий по небу Гонитель Облаков, в некоторых как Дух-охранитель посевов и плодов урожая, кое-где как один из Духов огня. Внешние различия в данных воззрениях не имеют никакого значения, речь идет об одном и том же персонаже, меняется только среда его обитания. В зависимости от потребностей жителей данной конкретной местности Светлый Ирийский Дух Семаргл призывался жрецами в ту Стихию, в которой он был необходим людям. Так для сакрализации обряда на капище Семаргл мог призываться в огонь, для упорядоченья и корректировки движения дождевых туч над земледельческими полями - в воздушную стихию, для оберега и охраны посевов от диких животных - в конкретные точки околоземной поверхности. Именно в связи с двумя последними функциями Семаргла земледельцами-славянами обустраивались его культовые места и Светилища (см. Приложение 1). Позднее, благодаря мифотворчеству как прошлых, так и, в значительной мере, нынешних жрецов и волхвов, Семаргл получил и еще одну ипостась - опозита Нави и борца с Чернобоговыми происками.

Сварожич.

Сварожич (Радегаст) - по славянской мифологии второй сын Сварога, Светлый Ирийский Бог, в Яви (нашем мире) божественный Дух особой огненной стихии. Огонь, в который является Сварожич, становится посредником между мирами Яви и Прави. У западных славян Ирийский Бог Сварожич (Радегаст) был очень почитаем (ему был посвящен целый Город-Светилище) и изображался в виде грозного воина (такова была специфика западнославянского Язычества, обусловленная бесконечным противостоянием с агресивным христианским Западом). Некоторые научные (и околонаучные) иследователи делают ошибку, считая собственное имя "Сварожич" именем описательным и полагая под Сварожичем Даждьбога (по славянской мифологии первого сына Сварога), либо кого-нибудь еще из Светлых Ирийских Богов. Ближе к истине подобрались некоторые наши современные волхвы, которые на основе древнеиндийских мифов, логики, и собственной интуиции, вывели имя второго сына Сварога как Агни (Огуня). Но окончательных достоверных данных, чтоб сделать вывод о правильности подобной реконструкции, пока недостаточно, впрочем, это и не требуется. В современном Языческом обряде Сварожич призывается в Явь заговором, который начинается словами: "Огнь - Батюшка, Огнь - Сварожич! Свет Сварога Небесного!". В этом закличе собраны три основные описательные характеристики божества, а что считать собственным именем - "Огнь" (Агнь), либо "Сварожич", не суть важно, так как время показало полную рабочую жизнеспособность данной жреческой формулы.

Купала.

Светлый Ирийский Дух Купала призывается в Явь жрецами только раз в году - на праздник Летнего Солнцестояния. Для этого делается специальный большой костер, пройдя через который Светлый Бог становится Духом Праздника, его неотъемлемой частью. С того момента как языческие свещенники запаляют костер, всю ночь и утро (до тех пор пока не прогорит последняя головешка), вокруг царит особая, влияющая на всех по-разному, мистическая атмосфера. Этот явленый в огне Дух имеет особые очищающие и целительные свойства, возможность снимать порчу, сглаз, отводить от людей беды и напасти. Желающие особо "почиститься" прыгают через Купальский костер, это же делают и влюбленные, которые хотят получить благословение от самого Купалы. Прыгая, взявшись за руки, через Купальский огонь молодые пары проходят своеобразный экзамен на совместимость: если при "перелете" через стихию руки разомкнулись - значит Светлый Бог признал такой союз не жизнеспособным. К светлому празднику Купалы мы вернемся чуть позже, при разборе Стихии Солнца и Солнечных Духов.

Гроза и её гневный Дух - Перун.

Издревле грозовая Стихия представлялась нашим предкам населённой суровым и справедливым Богом - Перуном. Бог этот древним русичам виделся могучим воином - грохочущим освободителем земли от зимней стужи, изгонителем с ее лица всякой темной нечисти. Культ Перуна - это древний, праславянский ещё культ "атмосферного" Духа, связанного с громом и молниями. В славянское время Перуна, в силу его небесной сущности, стали причислять к Прави и Ирийским Богам, но Бог этот никогда не был обожествленным Славянским Предком. Перун никогда не проявлялся в наш мир в качестве реального исторического персонажа (как, например, Сварог, или Даждьбог), зато бестелесный божественный дух его не раз вдохновлял славянских воинов на ратные подвиги. В современности мы также ощущаем этот божественный дух довольно часто, а именно - каждую грозу, проносящуюся над нашими головами. Последним, наиболее ярко запомнившимся в новейшее время, проявлением Перуна (и некоторых других славянских Богов), были сшибленные молниями с куполов кресты христианских церквей в Москве, а также сорваные ураганным ветром монастырские крыши. Любопытно, что образ Перуна в нынешних народных представлениях наиболее антропоморфен, хотя, повторимся, в физическом обличье этот Бог никогда не проявлялся.
Перун способен проявляться только в Грозу. Это его Стихия, его Дом и Храм. На Руси Гроза неотделима от Перуна, а Перун от Грозы. Правда, люди неординарные, одаренные и неотягощенные земным, способны войти в медитативный транс и, в таком состоянии, сами, не ожидая Его грозового проявления, восхититься в Ирий - до Палат Перуновых. Только таким людям для проведения Перунова обряда не обязательна грозовая погода, хотя желательно, конечно, чтобы такой обряд состоялся во время Перуново - в грозовые месяцы: май или август. Обряд Перуна зимой, в двадцатиградусный мороз - это нонсенс, равно как и наделение этого Бога чернобожьими, изначально противными его природе, характеристиками. Удивительно видеть, что в среде людей, прямо или косвенно связывающих себя с именем Перуна, практикуется волчий тотемизм (иногда до маразма - волчья шкура используется как основная обрядовая одежда). Волк - уникальное порождение Природы, важное звено в нашей лесной экосистеме - "санитар леса". Но, по славянским поверьям, волк также животное, наиболее подверженное воздействию бесов и злых навьих сил в зимнее время. Эти представления вполне подтверждаются поведением волчьих стай зимой, причем ситуация эта за последние две тысячи лет кое-где изменилась весьма мало - по рассказам Шабалинского волхва Доброслава, в прошлую зиму волки сожрали всех деревенских собак в области (видимо других домашних животных в Кировских деревнях они подъели уже раньше). Как охотник я свидетельствую, что в связи с отсутствием у населения денег на патроны, волчья популяция в некоторых регионах России наносит существенный урон и народному хозяйству, и, собственно, самому народу. Не спасает положение и тот факт, что отстрел волка не только разрешен круглогодично, но и всячески поощряется (во многих регионах власти даже хорошо платят за каждую свежую волчью шкуру). А о том, что творит одержимый иррациональной антиприродной манией убийства волк в овчарне - даже напоминать не хочется. Главный закон Природы: убивай - чтоб есть, ешъ - чтоб жить, живи - чтоб размножаться! Одержимый чернобожьим духом и пробравшийся в овчарню волк, убивает только ради того, чтобы убивать. Провозглашать такое поведение как образец воинской этики и предмет подражания для воина может только безумец. Да и вообще сомнительно, что волк был когда-то славянским воинским тотемом, равно как сомнительно ставить знак "равно" между понятиями "берсерк" и "обернувшийся волком". Из той же "серии" и обряды "Чёрного (!) Перуна". Дескать "Чёрный Перун" - это ипостась "основного" Перуна, "вызываемая из под земли" (!). Догадываетесь, кого под псевдонимом "Черный Перун" вызывают "из-под земли" наивные почитатели "Перуна-батюшки" и "всех наших Богов"? Воистину, не так страшен одержимый Злом волк, как присягнувший Злу (умышленно или по неведению - неважно) человек.
Конечно, тяжелым грузом для нынешних последователей Перунова культа является наследие поздней Киевской Руси. Напомню, что тогда преступником Владимиром Перун был провозглашен "дружинным Богом", неоправданно возвышен над остальным пантеоном и, фактически, противопоставлен народу как Бог "избранной" воинской касты. Возвышение Перуна, вошедшее в историю как "религиозная реформа, проведенная князем Владимиром в 980 году", явилось апофеозом так называемого "кшатрийского переворота" - узурпации всей полноты власти (светской и духовной) воинской кастой. С 980 года в Киеве насильно были введены невиданные доселе на Руси, по сути богохульные, человеческие жертвоприношения. Князь Владимир (впоследствии обьявленный церковью "равноапостольным"), клянясь в преданности "богу войны", собственноручно резал несчастным жертвам глотки на алтаре у Перунова кумира. Ясно, что Светлому Богу такая "жертва" не нужна в принципе, в этой связи возникают устойчивые ассоциации лишь с "Чёрным Перуном", или, точнее, с тем, кто за этой кличкой прячется. Через 8 лет после "религиозной реформы" преступная военная хунта окончательно сбросила свои маски: население Киева было насильно загнано в реку для мерзкого иноверческого обряда - "крещения во Христе". Этим было положено начало длительному процессу насаждения христианского чужебесия на некогда Светлой Руси. Да будут же прокляты подлые предатели, а также идущие за ними глупцы, которые, одержимые собственной спесью и манией силовой исключительности, за внешней стороной культа и именем "бога", не способны разглядеть истинной сути вещей. Искренне надеюсь, что у нынешнего "перунистического" сообщества всё-таки хватит духу преодалеть мрачное кровавое наследие идей князя Владимира и его приспешников.

Солнце.

По славянским земледельческим поверьям в разные времена года в Явь через Солнечную Стихию тоже проявлялись Ирийские Боги - различные по характеру и смыслу Солнечные Духи. Обуславливались такие представления естественным ходом вещей - в каждом сезоне Солнце было разным, имело различные функции и значение в жизни славянина. Четыре основные астрономические даты обуславливали смену солнечных циклов, с началом каждого из них славяне провожали в Правь одного Солнечного Бога и встречали оттуда очередного вновьявленного. Многие народные фольклорные игрища несут в себе отголосок именно этих солярных обрядов - обрядов проводов и встреч Светлых Духов Солнца - Духов Покровителей славянского рода.

Ярила.

Приблизительно 24-25 марта приходит день Весеннего Равноденствия - день сравнялся с ночью, темнота и свет делят сутки поровну. С этого дня светлое время суток начинает преобладать над тёмным, Солнечный свет начинает освобождать землю от снега и льда, всё активнее пробуждаются весенние силы Природы. Характерно, что одно из названий праздника Весеннего Равноденствия так и звучит - "День Пробуждения Медведя". Еще этот праздник называют Масленница или Комоедицы. Солярная символика в народных празднествах отразилась в приготовлениях блинов, символизирующих Солнце, и в проводах Духа Зимы, выраженном в сожжении чучела Морены (первоначально сожжение человекообразного чучела имело совсем другой смысл - проводы в Ирий Духа Зимнего Солнца Хорса, придание его крадному огню). В этот день, с почестями отпустив в Ирий Хорса, славяне встречают и славят младого Ярилу, только что явленного Солярного Духа - Бога Весны. С каждым новым днем, следующим за Весенним Равноденствием, Солнце всё пребывает - Ярила всё взрослеет, вскоре поступь его становится неудержимой - вся Природа начинает яриться, бурно расцветать после зимней стужи. В представлении славян Ярила был также связан с севом и почитался еще как один из земледельческих Богов.

Даждьбог.

Бог Ярила существует в Яви до дня Летнего Солнцестояния - славянского праздника Купалы (23-34 июня), на котором чучело Ярилы торжественно сжигали. Народные "похороны Ярилы" сопровождались множеством мистерий и подспудных магических действ, но главная суть обряда оставалась одна - проводы в Ирий уже старого Светлого Бога и призывание оттуда нового - молодого Даждьбога, главного Бога Плодородия славянского пантеона. На утро, после ночного Купальского праздника, славяне шли встречать рассвет нового дня - встречать нового Солнечного Бога. Сразу стоит отметить, что солярной сущностью культ Даждьбога не исчерпывается, это только одна из его граней. Впоследствии, если наступала засушливая пора, то именно Даждьбога (которого связывали не только с Солнцем, но и с целым комплексом погодных условий, обеспечивающих плодородие) призывали обеспечить оптимальные условия для созревания и сбора урожая. Таким образом благодатный для земледельцев дождь (или отсутствие солнечной погоды, кто как понимает) попадал тоже в ведение и прерогативу славянского Бога Плодородия.

Световит.

Даждьбога провожают в Ирий на Таусень (Овсень, Авсень), который празднуется приблизительно 25 сентября. Название этого праздника ныне трактуется двояко. Некоторые язычники просто переводят "таусень" как "осенний", подразумевая под этим прилагательным Дух Осени или Дух Осеннего Солнца, который проявляется в мир после этой солярной даты. Другие считают, что слова "овсень", "авсень", "таусень" образовались из корня "сень", что означает духовный "свет" (например - "под сенью Небес", "осененный Ведами" и т.д.). Таким образом, если следовать второй версии, имя "Таусень" попросту является синонимом имени "Световит" - народным, закамуфлированым от взоров христианской цензуры, вторым именем Божества Осеннего Солнца. Данную "лингвистическую" гипотезу подтверждает и тот факт, что раньше (во времена царской России) с поминания "Таусеня" начинались народные гуляния на Каледу. Считалось, что если сперва не "почествовать Таусеня" (которого в народе полагали мифической личностью), то могут не произойти остальные зимние праздничные действа - колядки, Новый год, ряжение в шкуры и маски, весёлые народные гуляния и прочие. В этом присутствует сохранившаяся с давних языческих времен солярная обрядовая логика: пока не "проводили" предыдущего Солнечного Духа, не может "придти" ничто новое - важна последовательность обрядовых праздничных действий, определённая самой Природой.
После дня Осеннего Равноденствия в Яви происходит кардинальный перелом - день становится короче ночного времени суток. На земле начинают преобладать ночные силы, силы любящие темноту - разные беспутные, а подчас и зловредные навьи Духи. Поэтому на Таусень обязательно поминают и славят Велеса - пастыря навьих душ. Солнечный же смысл обряда сводится к благодарению Даждьбога за урожай и заботу, проводам его в Правь, а также к зазыванию и встрече Ирийского Бога Световита (в западнославянском Язычестве - Свендовинта). В этот день Световит призывается в Явь в своей солярной ипостаси - как Бог Белого Света. Именно в таком своём качестве он пребывает с нами до Коляды - времени встречи Хорса, Зимнего Солнечного Бога, Бога рождения и надежды. Чтобы полнее пояснить всё вышенаписаное, к статье прилагается описание осеннего праздника Таусень (см. Приложение 2).

Хорс (Хорос).

Зимний Солнцеворот назывался у славян Хорсов День, либо Карачун, и являлся составной частью славянского праздника Каледа (24-25 декабря). Днем проводится обряд славления и проводов Световита, на Капище светлые жрецы зазывают Хорса. Потом люди ведающие идут в лес выбирать сухое дерево (Бадняк) для ночной мистерии, в общинной избе накрывается стол для пира, готовятся дрова для печи (камина), делаются другие хозяйственные приготовления. На этом дневная часть Коляды фактически исчерпывается, и все основные действа разворачиваются уже в темное время суток - вечером и ночью. Праздник этот по большей своей части носит волховской, ведовской характер. Для людей сведующих он полон мистики, колдовства и знамений. Солярная составляющая праздника снова проявляется лишь под утро, когда перед восходом Солнца славяне зажигают на дворе огненное колесо - коловрат. Это действо предвещает приход нового дня, с которого ночь начинает становиться все короче. Когда же Солнце наконец появляется над лесом, славяне в едином порыве славят и его, и явленого в нем новорожденного Солнечного Бога - Хорса.

Воздух и могучий Дух Ветра - Стрибог.

Стрибог - один из основных Ирийских Богов, проявляется в воздушной Стихии, как всеобъемлющий Дух-повелитель ветров. Могучий "дед ветров" очень почитаем у славян, хотя есть язычники склонные чтить, также, и отдельных "ветряных" Духов. Обусловлено это разным характером и интенсивностью самих ветров. В разных местностях есть своя специфика воздушной стихии (так приморские ветры вряд ли походят по характеру на внутриконтинентальные), следовательно, и живущие там язычники заклинают Духов этих ветров разными (подчас существенно) именами. Так некоторые чтут Позвизда - сурового Духа бурь и ураганного ветра. Некоторые чествуют Догоду - Духа приятного и освежающего летнего ветерка. Но общий для всех славян воздушный Бог остается один, охватывающий всех своих "внуков" и присутствующий во всех своих многочисленных помощниках, - вездесущий дед Стрибог.
Стрибог - летний, а точнее не зимний, Бог. Когда температура устойчиво опускается ниже минусовой отметки, Светлый Воздушный Дух уходит в Ирий. Проводы его всеми одинаково не отмечаются. В существующем ныне Язычестве под наиболее распространенный обряд проводов Стрибога можно отнести обряд "Закрытия Сварги" (название не совсем удачное - Сварга всегда "открыта" для славянского сердца). Суть этого действа сегодняшние языческие общины сводят как раз к проводам "летних Богов" в Ирий. К сожалению, иногда при проведении такого обряда теряется логика - подчас в Ирий скопом "закрываются" все Боги, кроме Велеса. Получается, что в Сваргу "провожают" Богов: во первых тех, которые уже, в ипостаси Солнечных Духов, Явь покинули (Ярила, Даждьбог), во вторых тех, коие в Яви присутствуют летом и зимой примерно одинаково и фрагментарно - Сварог, Лада, Семаргл (в огненной своей ипостаси), Сварожич. Дух последних, коих в принципе неправильно называть "летними Богами", призывается жрецами из Ирия на соответствующие обряды, которые могут проводиться и летом и зимой - безотносительно температурных условий (Сварога и Ладу чествуют, в основном, в межсезонье - в середине ноября и начале мая, соответственно). Под отбытием "летних Богов в Ирий" следует понимать (и это логично) осенние проводы воздушных Духов, которые отождествлялись в народном сознании с отлетом птиц в теплые края. В это время холодом как бы заковывается небо - "закрывается" возможность для проявления некоторых Стихийных Духов (например, Перуна, - в мороз гроза маловероятна).
Зимой ветряная стихия является пристанищем навьих проявлений: метели, пурги и вьюговея. Духи Нави и бесы беспутные любят почудить зимой, часто используя для этого и стихию воздушного пространства, и ежели днем Световит или Хорос еще могут оградить славянина от их козней, то в ночную пору надежда остается только на Велеса и свои собственные силы.
Среди славян были, и есть сейчас, люди наделенные особым даром - "повелевать" ветрами. Заклинатели воздушных Духов могут сподобить их пригнать дождевые тучи, наслать ураган на вражескую армию (или соседнюю деревню) и надуть ветром корабельные паруса. Называют таких людей - здухачи и (или) облакогонители, и если в славянской языческой общине они есть, то это большая удача. Здухачи (облакогонители) - это и есть особые, от Природы, культовые свещенники Стрибога.

Вместо послесловия:

"стихия" человеческого общества и явленые в неё Боги.

В разные времена года мы призываем в Стихии различных Светлых Богов в ипостаси Стихийных Духов. Но славянская история рассказывает нам о временах, когда Боги Прави приходили в наш мир в человеческом обличье.
Круглый год мы зрим наше славянское небо и славим того Великого Духа, который являет в небесах лик Свой, внимая славлениям нашим. Когда Он призван нами на обряде, - глядя в высь, мы обретаем своё с Ним единство. Имя Его - Сварог. Но было на Руси время, когда узреть Его можно было во плоти: в кузне или на пашне, на строительстве или во главе армии, на судилище или за пиршественном столом. Тогда наш Первый Славянский Бог явил себя как божественный вождь, земной властитель и полководец. Приход Его готовили светлые славянские жрецы, которые сумели тогда набрать необходимую критическую массу для воплощения своего Этнического Бога в Явь. Сварог явился славянскому миру как обретший плоть Дух Нации, как её совокупная совесть, как чистый эталон славянина. Позже Сварога сменил Его сын - Даждьбог, второй славянский Бог, явленый в наш мир в человеческом облике. Воплощенный Даждьбог был продолжателем дела своего Отца - укрепителем Законов Прави на славянской земле. Его правление знаменовалось расцветом земледельческой славянской цивилизации, стабильным развитием традиционного общества, накапливанием его оборонного и экономического потенциала. Даждьбог и по сей день остается у русичей Богом плодородия, достатка и благоденствия.
В описанных выше случаях мы правомочны назвать Сварога и Даждьбога "творцами" нашего народа, по крайней мере "вклад" этих Светлых Богов в процесс этнообразования (и "этнооформления") был весьма ощутимым, скорее даже решающим. Несомненно, также, что в ипостаси безплотных вождей они стали "создавать" наш этнос гораздо раньше своего физического воплощения, проявляясь как особые специфические идеи и образы в сердца и умы будущих светослужителей. Но такие "творцы Нации" (терм. Светояра) являются, по сути, заботливыми Отцами, растящими и воспитывающими свой народ, и уж никак не походят они на злобного карателя - библейского "бога-творца" Иегову. Фактически Светлые Ирийские Сущности были, и остаются по сей день, единственным прямым источником Славянского Язычества. В таком контексте теория об утрате некой "изначальной традиции" и движения по нисходящей "от золотого века к веку упадка и деградации" не имеет никакого смысла. Наши Светлые Боги, дремавшие последнее прошедшее тысячелетие, пробуждаются к активности, снова неся в Явь (в том числе через своё возродившееся свещенничество) Волю Рода. И это нынешнее проявление Славянских Богов ничуть не хуже и "упадочнее" того, что было тогда. Просто, видимо, что-то снова качнулось во Вселенском Равновесии.

* * *

Пока что Светлые Боги Руси способны проявляться в наш мир только в Природных Стихиях - в ипостасях Стихийных Духов. Но я ведаю, сам не понимаю как, что не далёк тот День, когда вновь пришедший Бог Славянского Естества разрубит огненной секирой сковавший Светлую Русь лёд лжи. И тогда рванувшая из-под развалившейся ледяной корки Жизнь покажет нам Новый Мир - Мир Добра, Красоты и Надежды. Тот мир, который уже однажды зрел Даждьбог, принимая его из рук Отца Своего. И мы, приняв вновь выкованный славянский мир из рук Кузнеца, бережно понесём его
Назад в Будущее!
Где Солнце землю согревает, а вьюговей уж не поёт,
Огонь возжён был в Сердце Леса…
И так то Предки нам подали,
Что також от Дедов своих приняли,
Чтоб на день Светлого Сварога всегда Огонь пылал!

Светояр,
волею Сварога свещенник культа

В заключение я хотел бы поблагодарить Обнинского жреца Везнича за те оживленные дисскуссии, что мы вели в поезде во время поездки в Киров. Именно тогда некоторые мысли из данной статьи окончательно оформились у меня в голове…

Хочу также выразить огромную благодарность старейшине славянского языческого движения Руси волхву Доброславу, за его мудрые проповеди и поучения, за его любовь к Жизни и родному народу.

Да пребудет на Руси красота...

Приложение 1

Семаргл в ипостаси охранителя посевов (изображения 12-13вв. от р.х.):

Наверху: Образы Семаргла, возможно рисованные с Капищных кумиров,
Ниже: Запечатлённый обряд Семаргла, увиденный на его Капище.

А это уже наше время - так Семаргла на бересте изображают народные мастера:

Приложение 2

Таусень.

1. Перед началом праздника надобно сделать устроение Капища:
а). Установить Родовой столб, перед ним поместить алатырь-камень (или колоду);
б). Сделать опашку Капища и кострище под Сакральный (Требный) Огонь;
в). Очистить и заговорить место. Для этого жрецы обходят Капище по внутренней стороне опашки посолонь и рекут заговор: "Чур-чурила, Стар-перестар…"
2. Все призываются на общий сбор (с помощью била), дабы на Требище все пришли с настроем вдумчивым и серьёзным.
После на Капище необходимо Зачин провести, из трёх столбовых славлений состоящий:
а). Славление Предкам ("Хвала живым и ушедшим…") и Матери-Земле-Кормилице за Урожай;
б). Славление Велеса за покровительство, которое он славянину-труженнику оказывает;
в). Славление Роду у родового столба.
4. После Зачина волхвом читается Кощуна праздника, всем собравшимся на разумение.
5. Волхв призывает потворников, которые, идя противосолонь, обносят всех собравшихся по кругу Требной ладьёй (или Требным хлебом). Каждый из пришедших, кто желает, кладет на будущую Требу руку (или обе), вкладывая свои пожелания любому славянскому Богу или Духу, так как Треба та в Ирий сложный путь иметь будет и даже в Нави побывать успеет.
Затем творится Мистериальное действо:
Те, кто посмелее - кто не боится кошения в Нави (возможны также специальные ритуальные игрища - что-то наподобие отбора претендентов в дружину Василия Буслаева) вместе со жрецами идут к Калинову мосту, что Явь и Навь соединяет. Прочие поддерживают их с горы веселыми песнями и плясками. Через мост переходят лишь самые храбрые и идут к Навьей Хозяйке (можно и к "хозяину", да только с Чернобогом общаться дело малоприятное) за зельем сновидений и вечной жизни, дабы Даждьбог (в этой своей ипостаси) обязательно вновь вернулся из Ирия в следующем году. Хозяйка Нави задает непрошенным гостям множество хитрых загадок (например: вопрос - "чего больше чем деревьев в лесу?", ответ - "звезд на небе!"), которые, конечно же, бравые славяне легко разгадывают. Задобренная правильными ответами и разными дарами Навья Хозяйка смягчается и отдает Зелье, после чего оно кладется в ладью (или впресовывается в Требный хлеб) и радостные жрецы идут обратно, да не тут-то было! Из Нави их не выпускают злые стражи, которые опять же загадки загадывают и требу человеком требуют. Воля их такова: один из смельчаков должен навечно остаться с ними! Все смельчаки по очереди кошатся (кидают жребий) - тот, кому первому выпало две шестерки, остается в Нави вместе со стражами (или же сам "перекидывается" Навьим стражем - бесом). Остальной же славянский люд, откупившись перед навьими таким образом, подымается на Капище, где к тому времени уже вовсю пылает Требный костер.
7. В ладью докладываются дары Даждьбогу, с коими в Ирий его провожаем, - Треба полностью готова для Обряда.
На Светлом Капище происходит Обряд:
а). Капище "закрывается" от Требища топорами;
б). Сакральный (Требный) Огонь заговаривается ("Огнь - Батюшка, Огнь - Сварожич…");
в). Пробивается столб Силы ("Разыдись темно, разгорись добро…");
г). Треба освещается над Требным Огнем ("Свята Треба, святи, освещайся…").
9. После освещения Требы народ начинает закручивать хоровод посолонь вокруг Капища. В это время на Капище жрецами читается заговор "Ой ты гой еси Сокол - Белосер…" с соответствующей оконцовкой, поясняющей проводы Даждьбога и встречу Световита. После чего Треба Даждьбогу кладется в Огнь, вместе с ней мы провожаем в Ирий и самого Даждьбога. Каждый из жрецов на Капище речет свои славления уходящему в Правь Богу.
10. После того как Треба Богами принята, жрецы возносят зазывания вновьявленному Солнечному Богу - Световиту. Затем на Капище славят всех славянских Светлых Богов: Световита, Трояна, Сварога, и прочих (или же жрецы просто рекут славление Всебожью). Последним речется слово о Велесе, о добром к людям Явленом Боге. Братина идет посолонь сперва на Капище, а затем и вне его. Каждый славянин волен прославить вновьявленого Солнечного Бога, Велеса, или любое другое Божество, какое сердце подскажет. На этом обряд завершен и начинаются игры, потехи, пение и дуракаваляние. А уж далее Пир-Братчина (обязательно с наличием общего блюда, например пирогов с капустой) во славу Предков - Богов наших. Слава Световиту!

Описание составил Светояр, добрым людям на пользу
Москва, 117330, а/я 619